logo
logo
En

موسوعة التفسير

المراجع المعتمدة منهج العمل في الموسوعة اعتماد منهجية الموسوعة
المراجع المعتمدة منهج العمل في الموسوعة اعتماد منهجية الموسوعة
سورةُ النَّملِ
الآيات (1-6)
ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖ ﭗ ﭘ ﭙ ﭚ ﭛ ﭜ ﭝ ﭞ ﭟ ﭠ ﭡ ﭢ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ ﭮ ﭯ ﭰ ﭱ ﭲ ﭳ ﭴ ﭵ ﭶ ﭷ ﭸ ﭹ ﭺ ﭻ ﭼ ﭽ ﭾ ﭿ ﮀ ﮁ ﮂ ﮃ ﮄ
غَريبُ الكَلِماتِ:

زَيَّنَّا: أي: حَسَّنَّا، وأصلُ (زين): يدُلُّ على حُسنِ الشَّيءِ وتَحسينِه [5]   يُنظر: ((مقاييس اللغة)) لابن فارس (3/42)، ((المفردات)) للراغب (ص: 389)، ((تذكرة الأريب)) لابن الجوزي (ص: 273). .
يَعْمَهُونَ: أي: يَتمادَونَ، ويَتردَّدونَ متحَيِّرينَ، وأصلُ (عمه): يدُلُّ على حَيرةٍ وتردُّدٍ [6]   يُنظر: ((غريب القرآن)) لابن قتيبة (ص: 41)، ((غريب القرآن)) للسجستاني (ص: 321)، ((مقاييس اللغة)) لابن فارس (4/133)، ((المفردات)) للراغب (ص: 588)، ((تذكرة الأريب)) لابن الجوزي (ص: 14)، ((الكليات)) للكفوي (ص: 987). .
لَتُلَقَّى: أي: تأخُذُ وتتلَقَّنُ، والإلقاءُ: طَرحُ الشَّيءِ حيثُ تَلْقاه، أي: تراه، ثمَّ صار اسمًا لكلِّ طرحٍ، وأصلُ (لقي) هنا: يدُلُّ على طرحِ شَيءٍ [7]   يُنظر: ((غريب القرآن)) لابن قتيبة (ص: 322)، ((تأويل مشكل القرآن)) لابن قتيبة (ص: 297)، ((تفسير ابن جرير)) (18/8)، ((مقاييس اللغة)) لابن فارس (5/260)، ((المفردات)) للراغب (ص: 745)، ((تذكرة الأريب)) لابن الجوزي (ص: 273). .
لَدُنْ: بمعنى: عِندَ، وهو أبلَغُ مِن عندَ وأخَصُّ [8]   يُنظر: ((غريب القرآن)) لابن قتيبة (ص: 201)، ((مقاييس اللغة)) لابن فارس (5/243)، ((المفردات)) للراغب (ص: 739)، ((التبيان)) لابن الهائم (ص: 140)، ((الكليات)) للكفوي (ص: 801). .

المعنى الإجماليُّ:

ابتدأت السُّورةُ ببَعضِ الحُروفِ المقَطَّعةِ، التي تُبيِّنُ إعجازَ القرآنِ، وتُبرِزُ عجزَ الخَلْقِ عن معارضتِه بالإتيانِ بشَيءٍ مِن مِثلِه، مع أنَّه مرَكَّبٌ مِن هذه الحروفِ العربيَّةِ التي يَتحدَّثون بها. تلك الآياتُ آياتُ القرآنِ وهو نفْسُه كتابٌ ظاهرٌ صِدقُه، ومُظهِرٌ كذلك الحقَّ ببيانِه، هُدًى للمُؤمِنينَ، وبِشارةٌ لهم.
 ثمَّ وصَف سبحانَه هؤلاءِ المؤمنينَ، فقال: هؤلاء المؤمِنونَ هم الذين يُقيمون الصَّلاةَ بأركانِها وشُروطِها وحُدودِها، ويُعطونَ الزَّكاةَ، وهم بالآخرةِ يُؤمِنونَ إيمانًا يقينيًّا.
ثمَّ قال تعالى، مبَيِّنًا ما عليه غيرُ المؤمنينَ مِن ضلالٍ وحَيرةٍ: إنَّ الذين لا يُؤمِنونَ بالآخرةِ حسَّنَّا لهم أعمالَهم السيِّئةَ فرَأَوْها حَسَنةً؛ جزاءً لهم على كُفرِهم، واستحبابِهم العمَى على الهدَى، فهم يَتردَّدُون حائِرينَ في ضلالِهم، ولا يَهتَدونَ للحَقِّ.
ثمَّ أخبَر عن سوءِ عاقبتِهم، فقال: أولئك لهم أشدُّ العذابِ، وهم في الآخرةِ هم الأخسَرون؛ لأنَّهم اشتَرَوا الضَّلالةَ بالهدى.
ثُمَّ مَهَّد سبحانَه لِمَا سيَذكُرُه بعدَ ذلك مِن الأخبارِ العجيبةِ بقولِه: وإنَّك تتلقَّى هذا القُرآنَ -يا محمَّدُ- وتتلقَّنُه مِن جبريلَ المُرسَلِ إليك مِن قِبَلِ الحَكيمِ الذي يضَعُ الأشياءَ في مَواضِعِها الصَّحيحةِ، العليمِ الذي يعلَمُ ظاهِرَ الأمورِ وباطِنَها.

تَفسيرُ الآياتِ:

طس تِلْكَ آَيَاتُ الْقُرْآَنِ وَكِتَابٍ مُبِينٍ (1).
طس.
هذه الحروفُ المقطَّعةُ التي افتُتِحَت بها هذه السُّورةُ وغيرُها، تأتي لبيانِ إعجازِ القرآنِ؛ حيثُ تُظهِرُ عجْزَ الخَلْقِ عن معارَضتِه بمِثلِه، مع أنَّه مركَّبٌ مِن هذه الحروفِ العربيَّةِ التي يَتحدَّثونَ بها [9]   يُنظر: ((تفسير ابن كثير)) (1/160)، ((تفسير ابن عاشور)) (1/206)، ((تفسير ابن عُثيمين- الفاتحة والبقرة)) (1/24). .
تِلْكَ آَيَاتُ الْقُرْآَنِ وَكِتَابٍ مُبِينٍ.
أي: تلك [10]  قيل: المشارُ إليه جميعُ القرآن. وممَّن قال بذلك: الزَّجَّاجُ، والواحديُّ. يُنظر: ((معاني القرآن وإعرابه)) للزجاج (4/107)، ((الوجيز)) للواحدي (ص: 799). قال الزجاج: (معنى تِلْكَ أنَّهم كانوا وُعِدوا بالقرآنِ في كتبِهم، فقيل لهم هَذِه «تلك» الآياتُ التي وُعِدتُم بها). ((معاني القرآن وإعرابه)) (4/107). وقيل: المشارُ إليه سورةُ النمل. وممَّن قال بذلك: القرطبي، والشوكاني، والألوسي، والقاسمي. يُنظر: ((تفسير القرطبي)) (13/154)، ((تفسير الشوكاني)) (4/144)، ((تفسير الألوسي)) (10/151)، ((تفسير القاسمي)) (7/484). ويُنظر أيضًا: ((تفسير ابن عثيمين- سورة النمل)) (ص: 11). وقال الزمخشري: (وتِلْكَ إشارةٌ إلى آياتِ السورةِ، والكتابُ المبينُ: إمَّا اللَّوحُ، وإبانتُه: أنَّه قد خُطَّ فيه كُلُّ ما هو كائنٌ، فهو يبيِّنُه للناظرين فيه إبانةً. وإمَّا السُّورةُ. وإمَّا القرآنُ). ((تفسير الزمخشري)) (3/346). ويُنظر: ((تفسير الرازي)) (24/540). الآياتُ العَظيمةُ العاليةُ المقامِ: آياتُ القُرآنِ وكِتابٍ واضحٍ صِدقُه، وأنَّه مِن عندِ اللهِ، ومُظهِرٍ الحقَّ ببَيانِه [11]  يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (18/5)، ((تفسير القرطبي)) (13/154، 155)، ((تفسير ابن كثير)) (6/178)، ((نظم الدرر)) للبقاعي (14/123)، ((تفسير السعدي)) (ص: 600)، ((تفسير ابن عاشور)) (19/218)، ((تفسير ابن عثيمين- سورة النمل)) (ص: 12، 13). ذكر ابنُ عثيمينَ أنَّ كلمةَ مُبِينٍ يجوزُ أن تكونَ مِن (أبان) اللازمِ بمعنى (بان)، ومِن (أبان) المتعدِّي بمعنى (أظهر) وأنَّ هذا مِن المشتركِ المستعمَلِ في معنييه على وجهٍ لا تعارضَ فيه، قال: (فالقرآنُ بيِّنٌ والقرآنُ أيضًا مظهِرٌ. وعلى هذا التفسيرِ تكونُ دلالةُ مُبِينٍ على أنَّ القرآنَ بيِّنٌ دلالةَ مطابقةٍ، يعني: إذا جعَلْنا مُبِينٍ مستعملةً في المعنيينِ فالدلالةُ مطابقةٌ، لكن لو قلنا: إنَّ «مُبِينٍ» بمعنى: مظهِرٍ فدلالتُه على كونِه بيِّنًا مِن بابِ دلالةِ الالتزامِ). ((تفسير ابن عثيمين- سورة النمل)) (ص: 12). .
هُدًى وَبُشْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ (2).
أي: هُدًى [12]  وهُدًى وَبُشْرَى قيل: هما حالانِ مِنَ الآياتِ أو مِنَ الكتابِ، أي: تلك آياتٌ هاديةٌ ومبشِّرةٌ، ويجوزُ أنْ يكونَ في محلِّ رفعٍ على الابتداءِ، أي: هو هُدًى، أو هما خبرانِ آخَرانِ لِـ تِلْكَ، أو هما مصدرانِ منصوبانِ بفعلٍ مُقَدَّرٍ، أي: يَهدي هدًى ويُبشِّرُ بُشْرَى. يُنظر: ((تفسير الشوكاني)) (4/145). للمُؤمِنينَ يَهديهم إلى الطَّريقِ المُستَقيمِ، وهو بِشارةٌ لهم بالخَيرِ والثَّوابِ في الدُّنيا والآخرةِ [13]  يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (18/6)، ((تفسير ابن كثير)) (6/178)، ((تفسير السعدي)) (ص: 600)، ((تفسير ابن عاشور)) (19/218)، ((تفسير ابن عثيمين- سورة النمل)) (ص: 16-19). .
كما قال تعالى: قَدْ جَاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِينٌ * يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ [المائدة: 15، 16].
وقال سُبحانَه: وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ [النحل: 89].
وقال جلَّ ثناؤه: قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آَمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ وَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ فِي آَذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى أُولَئِكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ [فصلت: 44] .
الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ بِالْآَخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ (3).
مُناسَبةُ الآيةِ لِما قَبلَها:
لَمَّا كان وصْفُ الإيمانِ خفيًّا، وصَفَهم بما يُصدِّقُه مِن الأمورِ الظاهرةِ، فقال [14]  يُنظر: ((نظم الدرر)) للبقاعي (14/126). :
الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ.
أي: إنَّ القرآنَ هُدًى وبُشرَى للمُؤمِنينَ الذين يُحافِظونَ على أداءِ الصَّلَواتِ [15]  قيل: المرادُ بها: الصلاةُ المفروضةُ. وممَّن ذهب إلى ذلك: مقاتلُ بن سليمان، ويحيى بن سلام، وابن جرير، وابن كثير. يُنظر: ((تفسير مقاتل بن سليمان)) (3/296)، ((تفسير يحيى ابن سلام)) (2/532)، ((تفسير ابن جرير)) (18/6)، ((تفسير ابن كثير)) (6/178). وقيل: الصلاةُ هنا تشمَلُ الفرائِضَ والنوافِلَ. وممَّن قال بذلك: السعدي، وابن عثيمين. يُنظر: ((تفسير السعدي)) (ص: 601)، ((تفسير ابن عثيمين- سورة النمل)) (ص: 21). بأركانِها وشُروطِها وحُدودِها [16]  يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (18/6)، ((تفسير البغوي)) (3/489)، ((تفسير ابن عطية)) (4/248)، ((تفسير ابن كثير)) (6/178)، ((تفسير السعدي)) (ص: 601). قال البقاعي: (الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ أي: بجميعِ حُدودِها الظَّاهرةِ والباطِنةِ؛ مِن المواقيتِ، والطَّهاراتِ، والشُّروطِ والأركانِ، والخُشوعِ والخُضوعِ، والمراقبةِ والإحسانِ؛ إصلاحًا لِما بيْنَهم وبيْنَ الخالقِ). ((نظم الدرر)) (14/126). وقال ابنُ عثيمين: (وإقامةُ الصَّلاةِ نوعان: نوعٌ لا بدَّ منه، وهو الإتيانُ بالأركانِ والواجباتِ والشُّروطِ، ونوعٌ يكونُ على وجهِ الكمالِ، وهو الإتيانُ بالمكَمِّلاتِ مِن السُّنَن وغَيرِها). ((تفسير ابن عثيمين- سورة النمل)) (ص: 21). .
وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ.
أي: ويُعطُونَ الزَّكاةَ المفروضةَ عليهم مُستحقِّيها [17]  يُنظر: ((تفسير مقاتل بن سُلَيمان)) (3/296)، ((تفسير ابن جرير)) (18/6)، ((تفسير السعدي)) (ص: 601)، ((تفسير ابن عثيمين- سورة النمل)) (ص: 22). وممن قال بأنَّ المرادَ بالزكاةِ هنا: الصدقةُ المفروضةُ: مقاتل بن سُلَيمان، ويحيى بن سلام، وابن جرير، والسعدي، وابن عثيمين. يُنظر: ((تفسير مقاتل بن سُلَيمان)) (3/296)، ((تفسير يحيى ابن سلام)) (2/532)، ((تفسير ابن جرير)) (18/6)، ((تفسير السعدي)) (ص: 601)، ((تفسير ابن عثيمين- سورة النمل)) (ص: 22). قال ابن عطية: (الزكاةُ هنا يحتَمِلُ أن تكونَ غيرَ المفروضةِ؛ لأنَّ السُّورةَ مكِّيَّةٌ قديمةٌ، ويحتَمِلُ أن تكونَ المفروضةَ مِن غيرِ تفسيرٍ [أي: مِن غيرِ تفصيلٍ لأحكامِها]. وقيل: الزكاةُ هنا بمعنى الطهارةِ مِن النقائِصِ، وملازمةِ مكارمِ الأخلاقِ). ((تفسير ابن عطية)) (4/248). وقال ابن عثيمين: (السورةُ -كما تقدَّم- مكيَّةٌ، فهل معنى ذلك أنَّ الزكاةَ فُرِضَت بمكَّةَ أو في المدينةِ؟ المعروفُ عندَ أهلِ العلمِ أنَّها فُرِضتْ في المدينةِ، ولكنَّ الصحيحَ أنها فُرِضَت بمكَّةَ، ولكِنْ تقديرُ أنصبائِها وبيانُ الأموالِ على وجهِ التفصيلِ كان ذلك في المدينةِ، هذا هو الصَّحيحُ، وهو الذي به تجتَمِعُ الأدلَّةُ). ((تفسير ابن عثيمين- سورة النمل)) (ص: 22). .
وَهُمْ بِالْآَخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ.
أي: وهم يُؤمِنونَ إيمانًا يقينيًّا بالدَّارِ الآخرةِ، ووقوعِ البَعثِ والجزاءِ يومَ القيامةِ [18]  يُنظر: ((تفسير يحيى بن سلام)) (2/532)، ((تفسير ابن جرير)) (18/6)، ((تفسير ابن كثير)) (6/178). قال السعدي: (يقينُهم بالآخرةِ يقتضي كمالَ سَعيِهم لها، وحَذَرَهم من أسبابِ العذابِ ومُوجِباتِ العقابِ، وهذا أصلُ كُلِّ خيرٍ). ((تفسير السعدي)) (ص: 601). ويُنظر: ((نظم الدرر)) للبقاعي (14/126، 127). وقال ابنُ عثيمين: (كُلُّ ما أخبر اللهُ تعالى به ممَّا يكونُ في هذا اليومِ، أو أخبَرَ به رسولُه؛ فإنَّه داخِلٌ في الآخرةِ، بل إنَّ شيخَ الإسلامِ رَحِمَه الله يقولُ: إنَّه يدخُلُ في الإيمانِ باليومِ الآخِرِ كُلُّ ما أخبر به النبيُّ صلَّى الله عليه وسلَّمَ ممَّا يكونُ بعدَ الموتِ. فعلى هذا يكونُ المرادُ بالآخرةِ: ما بعْدَ الدُّنيا؛ فتشمَلُ عذابَ القبرِ ونعيمَ القبر، وتشمَلُ كذلك الموازينَ في يومِ القيامةِ، والحوضَ المورودَ للرَّسولِ عليه الصَّلاةُ والسَّلامُ...). ((تفسير ابن عثيمين- سورة النمل)) (ص: 24، 25). ويُنظر: ((مجموع الفتاوى)) لابن تيميَّة (3/145). .
كما قال تعالى: ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ * وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَبِالْآَخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ [البقرة: 2- 4].
إِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآَخِرَةِ زَيَّنَّا لَهُمْ أَعْمَالَهُمْ فَهُمْ يَعْمَهُونَ (4).
مُناسَبةُ الآيةِ لِما قَبلَها:
لَمَّا بَيَّنَ سُبحانَه ما للمُؤمِنينَ مِن البُشرى، أتبَعَه بما على الكُفَّارِ مِن سوءِ العذابِ، فقال [19]  يُنظر: ((تفسير الرازي)) (24/541). :
إِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآَخِرَةِ زَيَّنَّا لَهُمْ أَعْمَالَهُمْ.
أي: إنَّ الذين لا يُؤمِنونَ بالدَّارِ الآخرةِ، ووُقوعِ البَعثِ بعْدَ الموتِ، والجزاءِ على الأعمالِ يَومَ القيامةِ: حسَّنَّا لهم أعمالَهم السيِّئةَ القبيحةَ، وحَبَّبْناها إليهم، وسَهَّلْنا عليهم فِعلَها؛ جزاءً لهم على كُفرِهم [20]  يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (18/7)، ((معاني القرآن وإعرابه)) للزجاج (4/108)، ((تفسير القرطبي)) (13/155)، ((تفسير السعدي)) (ص: 601)، ((تفسير ابن عاشور)) (19/221). .
كما قال اللهُ تعالى: قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا * الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا * أُولَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآَيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا [الكهف: 103- 105] .
وقال سُبحانَه: أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآَهُ حَسَنًا فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ [فاطر: 8] .
وقال الله جلَّ ثناؤه: وَأَمَّا مَنْ بَخِلَ وَاسْتَغْنَى * وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَى * فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى [الليل: 8-10] .
فَهُمْ يَعْمَهُونَ.
أي: فهُم في ضَلالِهم وأعمالِهم الخَبيثةِ القَبيحةِ يَتردَّدُون حائِرينَ، لا يَهتَدونَ للحَقِّ [21]  يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (18/7)، ((معاني القرآن)) للزجاج (4/108)، ((تفسير ابن عطية)) (4/248)، ((تفسير القرطبي)) (13/155)، ((تفسير ابن كثير)) (6/178)، ((تفسير السعدي)) (ص: 601)، ((تفسير ابن عاشور)) (19/221). .
كما قال اللهُ تعالى: وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَنَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ [الأنعام: 110] .
وقال اللهُ عزَّ وجلَّ: فَنَذَرُ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ [يونس: 11] .
أُولَئِكَ الَّذِينَ لَهُمْ سُوءُ الْعَذَابِ وَهُمْ فِي الْآَخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ (5).
مُناسَبةُ الآيةِ لِما قَبلَها:
لَمَّا خَصَّ المؤمنينَ بما عُلِمَ منه أنَّ لهم حُسنَ الثَّوابِ، وأنَّهم في الآخرةِ هم الفائِزونَ؛ ذكَرَ ما يَختصُّ به هؤلاء مِن ضدِّ ذلك، فقال [22]  يُنظر: ((نظم الدرر)) للبقاعي (14/127). :
أُولَئِكَ الَّذِينَ لَهُمْ سُوءُ الْعَذَابِ.
أي: أولئك لهم أشدُّ العذابِ وأسوَؤُه وأعظمُه [23]  يُنظر: ((تفسير السمعاني)) (4/77)، ((تفسير السعدي)) (ص: 601). ممن اختار أنَّ المرادَ سوءُ العذابِ في الدَّنيا، وهو القتلُ يومَ بدرٍ: ابنُ جرير، والواحدي، والزمخشري -وزاد على القتلِ الأسْرَ-، وابنُ جُزَي، وابنُ عاشور. يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (18/7)، ((الوجيز)) للواحدي (ص: 799)، ((تفسير الزمخشري)) (3/348)، ((تفسير ابن جزي)) (2/98)، ((تفسير ابن عاشور)) (19/222). قال ابن عاشور: (والظَّاهرُ أنَّ المرادَ به عذابُ الدُّنيا، وهو عذابُ السَّيفِ وخِزيُ الغَلَبِ يومَ بدرٍ وما بعْدَه؛ بقرينةِ عطفِ: وَهُمْ فِي الْآَخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ). ((تفسير ابن عاشور)) (19/222). وقال ابنُ جزي: (ويحتملُ أن يريدَ عذابَ الآخرةِ). ((تفسير ابن جزي)) (2/98). وممن اختار أنَّ المرادَ به: سوءُ العذابِ في الدُّنيا والآخرةِ: أبو حيان، وابنُ كثيرٍ، والبِقاعيُّ، وابنُ عثيمين. يُنظر: ((تفسير أبي حيان)) (8/209)، ((تفسير ابن كثير)) (6/178)، ((نظم الدرر)) للبقاعي (14/127)، ((تفسير ابن عثيمين- سورة النمل)) (ص: 33). .
وَهُمْ فِي الْآَخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ.
أي: وهم يومَ القيامةِ المُختَصُّونَ بأنَّهم أشدُّ النَّاسِ خَسارةً؛ لفَواتِ المَثوبةِ، واستِحقاقِ العُقوبةِ باشترائِهم الضَّلالةَ بالهُدى [24]  يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (18/7)، ((تفسير القرطبي)) (13/155)، ((تفسير البيضاوي)) (4/154)، ((نظم الدرر)) للبقاعي (14/128). .
كما قال تعالى: فَاعْبُدُوا مَا شِئْتُمْ مِنْ دُونِهِ قُلْ إِنَّ الْخَاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلَا ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ * لَهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِنَ النَّارِ وَمِنْ تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ [الزمر: 15، 16].
وقال سُبحانَه: وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ وَلِيٍّ مِنْ بَعْدِهِ وَتَرَى الظَّالِمِينَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ يَقُولُونَ هَلْ إِلَى مَرَدٍّ مِنْ سَبِيلٍ * وَتَرَاهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا خَاشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ يَنْظُرُونَ مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍّ وَقَالَ الَّذِينَ آَمَنُوا إِنَّ الْخَاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلَا إِنَّ الظَّالِمِينَ فِي عَذَابٍ مُقِيمٍ * وَمَا كَانَ لَهُمْ مِنْ أَوْلِيَاءَ يَنْصُرُونَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ سَبِيلٍ [الشورى: 44- 46].
ثُمَّ مَهَّد سبحانَه مُقَدِّمةً نافعةً لِمَا سيَذكُرُه بعدَ ذلك مِن الأخبارِ العجيبةِ [25]  يُنظر: ((تفسير الشوكاني)) (4/145). ، فقال:
وَإِنَّكَ لَتُلَقَّى الْقُرْآَنَ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ عَلِيمٍ (6).
مُناسَبةُ الآيةِ لِما قَبلَها:
لَمَّا وَصَف الله تعالى القرآنَ بما اقتضَى بيانَ أهلِ الفَوزِ والخُسرانِ، وكان حاصِلُ حالِ الكَفَرةِ أنَّهم يتلَقَّونَ كُفرَهم الذي هو في غايةِ السَّفَهِ إمَّا عن الشَّياطينِ الذين هم في غايةِ الشَّرِّ، وإمَّا عن آبائِهم الذين هم في غايةِ الجَهلِ؛ وصَفَ النبيَّ صلَّى الله عليه وسلَّمَ بضِدِّ حالِهم، فذكَر جلالةَ المنَزَّلِ عليه والمُنزِّلِ؛ ليكونَ أدعى إلى قَبولِه، فقال [26]  يُنظر: ((نظم الدرر)) للبقاعي (14/128). :
وَإِنَّكَ لَتُلَقَّى الْقُرْآَنَ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ عَلِيمٍ (6).
أي: وإنَّك لَتَتلقَّى القُرآنَ -يا محمَّدُ- فتأخُذُه وتتلقَّنُه وتَعلَمُه بواسطةِ جِبريلَ مِن عندِ مَن له كَمالُ الحِكمةِ في خَلقِه وشَرعِه، فيَضَعُ الأشياءَ في مواضِعِها الصَّحيحةِ اللَّائقةِ بها، ومَن له كَمالُ العِلمِ، فيَعلَمُ أسرارَ الأمورِ وظاهِرَها وباطِنَها، ومصالِحَ عبادِه؛ وإذا كان القرآنُ مِن عندِ الحكيمِ العليمِ عُلِم أنَّه كُلَّه حِكمةٌ وعِلمٌ، وصَلاحٌ للعبادِ في دُنياهم وأُخراهم [27]  يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (18/8)، ((تفسير القرطبي)) (13/155)، ((تفسير العز بن عبد السلام)) (2/456)، ((تفسير ابن كثير)) (6/178)، ((تفسير السعدي)) (ص: 601)، ((تفسير ابن عاشور)) (19/223). .
كما قال تعالى: وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ [الأنعام: 115] .
وقال عزَّ وجلَّ: إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى * عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى * ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوَى * وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلَى * ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى * فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى * فَأَوْحَى إِلَى عَبْدِهِ مَا أَوْحَى [النجم: 4- 10] .

الفَوائِدُ التَّربويَّةُ:

في قَولِه تعالى: وَإِنَّكَ لَتُلَقَّى الْقُرْآَنَ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ عَلِيمٍ إقناعُ النَّاسِ بما يقضيه اللهُ تبارك وتعالى مِن قَضاءٍ قَدَريٍّ أو قَضاءٍ شَرعيٍّ، وجْهُ ذلك: أنَّنا إذا عَلِمنا أنَّه صادِرٌ عن حكمةٍ فإنَّنا نُسَلِّمُ ونَرضى، ولا نقولُ: لِمَ وكيف؟ فإنْ عَلِمْنا الحِكمةَ فلا شَكَّ أنَّه يَزيدُنا طُمأنينةً، وإذا لم نَعلَمْ؛ فإنَّنا نجزِمُ أنَّه لحِكمةٍ [28]  يُنظر: ((تفسير ابن عثيمين- سورة النمل)) (ص: 45). .

الفَوائِدُ العِلميَّةُ واللَّطائِفُ:

1- في قَولِه تعالى: تِلْكَ آَيَاتُ الْقُرْآَنِ وَكِتَابٍ مُبِينٍ سؤالٌ: أنَّه إنْ قلتَ: الكتابُ المبينُ هو القرآنُ، فكيف عَطَفَه عليه مع أنَّ العطفَ يقتضي المغايرةَ؟
الجوابُ: المغايرةُ تصْدُقُ بالمغايرةِ لفظًا ومعنًى، وباللَّفظِ فقط، وهو هنا مِن الثاني، وقيل غير ذلك [29]  يُنظر: ((فتح الرحمن)) للأنصاري (ص: 417). ويُنظرُ ما سيأتي في البلاغةِ مِن تفصيلٍ. .
2- في قَولِه تعالى: تِلْكَ آَيَاتُ الْقُرْآَنِ وَكِتَابٍ مُبِينٍ سؤالٌ: كيف صحَّ أنْ يُشارَ لاثنين -أحدِهما مؤنَّثٌ والآخَرِ مُذَكَّرٌ- باسمِ الإشارةِ المؤنثِ! ولو قلتَ: (تلك هندٌ وزيدٌ) لم يَجُزْ؟!
الجوابُ مِن ثلاثةِ أوجهٍ:
أحدها: أنَّ المرادَ بالكتاب هو الآياتُ؛ لأنَّ الكتابَ عبارةٌ عنِ الآياتِ المجموعةِ، فلمَّا كانا شيئًا واحدًا صحَّتِ الإشارةُ إليهما بإشارةِ الواحدِ المؤنَّثِ.
الثاني: أنَّه على حذْفِ مضافٍ، أي: (وآياتُ كتابٍ مبينٍ).
الثالث: أنَّه لَمَّا وَلِيَ المؤنَّثَ ما تصحُّ الإشارةُ به إليه اكتُفيَ به وحَسُنَ، ولو وَلِيَ المذكَّرَ لم يَحْسُنْ، أَلَا ترى أنَّك تقولُ: (جاءتني هندٌ وزيدٌ) ولو أُخِّرَتْ هندٌ لم يَجُزْ تأنيثُ الفعلِ [30]  يُنظر: ((تفسير الشربيني)) (3/41). !
3- قال الله تعالى: هُدًى وَبُشْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ في التَّصريحِ بهذا الحالِ تلويحٌ بأنَّ القرآنَ فِتنةٌ وإنذارٌ للكافرين [31]  يُنظر: ((نظم الدرر)) للبقاعي (14/126). .
4- القرآنُ هدًى للناسِ، والمرادُ هدايةُ الإرشادِ، فكلُّ الناسِ يَسترشِدون به لو شاؤوا، يعني أنَّ القُرآنَ لا نَقصَ في دَلالتِه، لكنَّ هدايةَ التوفيقِ خاصَّةٌ بالمؤمِنينَ؛ قال تعالى: هُدًى وَبُشْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ [32]  يُنظر: ((تفسير ابن عثيمين- سورة النمل)) (ص: 20). .
5- قال الله تعالى: هُدًى وَبُشْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ لَمَّا كان الشيءُ قد يَهدي إلى مقصودٍ يُكَدِّرُ حالَ قاصدِه، قال نافيًا لذلك، وعَطَفَ عليه بالواوِ دَلالةً على الكمالِ في كلٍّ مِن الوصفَينِ: وَبُشْرَى أي: عَظيمةً [33]  يُنظر: ((نظم الدرر)) للبقاعي (14/125). .
6- قال الله تعالى: هُدًى وَبُشْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ يُستفادُ مِن ذلك أنَّه كلَّما كَمَلَ الإيمانُ في العبدِ كَمَلَ اهتداؤه بالقُرآنِ؛ لأنَّ الشَّيءَ إذا عُلِّقَ بوَصفٍ زاد بزيادةِ ذلك الوَصفِ، ونَقَصَ بنَقصِه [34]  يُنظر: ((تفسير ابن عثيمين- سورة النمل)) (ص: 17). .
7- في قَولِه تعالى: هُدًى وَبُشْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ * الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ أنَّ الأعمالَ مِن الإيمانِ، وأنَّ تضييعَ الصَّلاةِ والبُخلَ بالزكاةِ يُنافي الإيمانَ؛ لأنَّ اللهَ جَعَلَ مِن أوصافِ المؤمنينَ إقامةَ الصَّلاةِ وإيتاءَ الزكاةِ، فمَن لم يكُنْ يُقيمُ الصَّلاةَ ولم يُؤتِ الزكاةَ فهو ناقِصُ الإيمانِ، وقد يكونُ مَعدومَ الإيمانِ بالكليَّةِ، كما في ترْكِ الصَّلاةِ [35]  يُنظر: ((تفسير ابن عثيمين- سورة النمل)) (ص: 25، 26). ، على خلافٍ بينَ أهلِ العلمِ في ذلك.
8- في قَولِه تعالى: هُدًى وَبُشْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ * الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ أنَّ الإنسانَ إذا آمَنَ بالشَّرائعِ المنزَّلةِ فهو كاملُ الإيمانِ، وإنْ لم يُدركِ الفرائضَ المتأخِّرةَ؛ فالذين ماتوا مِن الصحابةِ قبْلَ فرْضِ الصِّيامِ إسلامُهم كامِلٌ، بل إنَّ الرجُلَ يمكِنُ أنْ يؤمِنَ ويموتَ قبلَ أن يُصلِّيَ صلاةً واحدةً، ويكونُ بذلك كاملَ الإيمانِ، يعني: إيمانُه كاملٌ وإنْ كان غيرُه -الذي أَدركَ- أكمَلَ منه، لكنَّه هو بالنِّسبةِ إليه لا يُقالُ: إيمانُه ناقصٌ، أي: نقصًا يُخِلُّ به [36]  يُنظر: ((تفسير ابن عثيمين- سورة النمل)) (ص: 26). .
9- في قَولِه تعالى: الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ أنَّ مَحَلَّ الثَّناءِ على المُصَلِّينَ هو في إقامتِها والإتيانِ بها على الوَجهِ الأكمَلِ [37]  يُنظر: ((تفسير ابن عثيمين- سورة النمل)) (ص: 25). .
10- قال الله تعالى: إِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآَخِرَةِ زَيَّنَّا لَهُمْ أَعْمَالَهُمْ فَهُمْ يَعْمَهُونَ أشارت الآيةُ إلى معنًى دقيقٍ جدًّا، وهو أنَّ تفاوُتَ الناسِ في قَبولِ الخيرِ كائِنٌ بمقدارِ رسوخِ ضدِّ الخيرِ في نفوسِهم، وتَعَلُّقِ فِطرتِهم به؛ وذلك من جرَّاءِ ما طرأ على سَلامةِ الفِطرةِ التي فطَرَ اللهُ النَّاسَ عليها مِن التطَوُّرِ إلى الفَسادِ [38]  يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (19/220). .
11- قال الله تعالى: إِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآَخِرَةِ زَيَّنَّا لَهُمْ أَعْمَالَهُمْ فَهُمْ يَعْمَهُونَ، وقال تعالى: أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآَهُ حَسَنًا [فاطر: 8] ، وقال: وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ [الأنعام: 43] ، فأحيانًا يَحذِفُ فاعِلَ التَّزيينِ، وأحيانًا يَنسُبُه إلى سَبَبِه ومَن أجراه على يَدِه، وأحيانًا يُضيفُه اللهُ إليه، وهذا التَّزيينُ منه سُبحانَه خَلقًا ومشيئةً، وهو منه حَسَنٌ؛ إذ هو ابتلاءٌ واختبارٌ؛ ليتميَّزَ المطيعُ منهم من العاصي، والمؤمِنُ مِن الكافِرِ، كما قال تعالى: إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا [الكهف: 7] ، وهو من الشَّيطانِ قَبيحٌ، وأيضًا فتزيينُه سُبحانَه للعَبدِ عَمَلَه السَّيِّئَ: عُقوبةٌ منه له على إعراضِه عن توحيدِه وعبوديَّتِه، وإيثارِ سَيِّئِ العمَلِ على حَسَنِه؛ فإنَّه لا بدَّ أن يُعَرِّفَه سُبحانَه السَّيِّئَ مِن الحَسَنِ، فإذا آثرَ القبيحَ واختاره وأحبَّه ورَضِيَه لنَفسِه، زيَّنه سُبحانَه له وأعماه عن رؤيةِ قُبحِه بعد أن رآه قبيحًا، وكُلُّ ظالمٍ وفاجرٍ وفاسِقٍ لا بدَّ أن يرُيهَ اللهُ تعالى ظُلمَه وفُجورَه وفِسقَه قَبيحًا، فإذا تمادى عليه ارتفَعَت رؤيةُ قُبحِه مِن قَلبِه، فربَّما رآه حسَنًا عُقوبةً له؛ فتزيينُ الرَّبِّ تعالى عَدلٌ، وعُقوبتُه حِكمةٌ، وتزيينُ الشَّيطانِ إغواءٌ وظُلمٌ، وهو السَّبَبُ الخارجُ عن العبدِ، والسَّبَبُ الداخِلُ فيه حُبُّه وبُغضُه وإعراضُه، والرَّبُّ سُبحانَه خالِقُ الجميعِ، والجميعُ واقِعٌ بمشيئتِه وقُدرتِه، ولو شاء لهدى خَلْقَه أجمعين، والمعصومُ مَن عَصمَه اللهُ، والمخذولُ من خذَلَه اللهُ أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ [39]  يُنظر: ((شفاء العليل)) لابن القيم (ص: 103، 104). [الأعراف: 54] .
12- في قَولِه تعالى: إِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآَخِرَةِ زَيَّنَّا لَهُمْ أَعْمَالَهُمْ فَهُمْ يَعْمَهُونَ حُجَّةٌ قاطعةٌ مُسكِتةٌ على المعتزلةِ والقدَريَّةِ؛ إِذْ قد أخبرَ عن نَفسِه جلَّ جلالُه أنَّه مُزيِّنُ أعمالِ الكُفَّارِ -نصًّا بِلا تأويلٍ- ففيه دَليلٌ على أنَّ ما أخبرَ مِن تزيينِ الشَّيطانِ فهو تَبَعٌ لتزيينِه سُبحانَه -كما أنَّ مَشيئةَ عبادِه في المعصيةِ تابِعةٌ لمشيئتِه فيهم- إذ مُحالٌ أنْ تكونَ مشيئةُ الخالقِ تَبَعًا لمشيئة مخلوقٍ، أو تزيينُه تبعًا لتزيينِ الشَّيطانِ، فإمَّا أنْ يجعلوهما تَبَعًا ويَكفُروا، أو يَجحَدوا هذه الآيةَ فيَكفروا أيضًا، وإمَّا أنْ يُقِرُّوا بما قُلْناه ويُسَلِّمُوا، ويَكِلوا عِلمَ العدلِ فيه إلى مَن لم يَتعبَّدْهم بمعرفتِه، ولم يُلْزِمْهُم مزاحمتَه في سِرِّهِ [40]  يُنظر: ((النكت الدالة على البيان)) للقصاب (3/540). !
13- في قَولِه تعالى: إِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآَخِرَةِ زَيَّنَّا لَهُمْ أَعْمَالَهُمْ فَهُمْ يَعْمَهُونَ عُقوبةُ مَن لم يؤمِنْ بالآخرةِ بهذه العُقوبةِ العظيمةِ، وهي تزيينُ الأعمالِ السيِّئةِ لا الحَسَنةِ، وكلَّما ضعُف الإيمانُ بالآخرةِ ازداد تزيينُ القبيحِ في عينِ الإنسانِ، وكلَّما ازداد إيمانُه بالآخرةِ عرَف القبائِحَ وكرِهها واتَّضَح له الحقُّ؛ لأنَّ الإيمانَ بالآخرةِ يَستلزِمُ أنَّ الإنسانَ يرَى الحقَّ حقًّا، ويرَى الباطلَ باطلًا، فلا يُزَيَّنُ له الباطِلُ؛ قال تعالى: إِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآَخِرَةِ زَيَّنَّا لَهُمْ أَعْمَالَهُمْ فَهُمْ يَعْمَهُونَ [41]  يُنظر: ((تفسير ابن عثيمين- سورة النمل)) (ص: 29، 30). !
14- في قَولِه تعالى: إِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآَخِرَةِ زَيَّنَّا لَهُمْ أَعْمَالَهُمْ فَهُمْ يَعْمَهُونَ أنَّ الجزاءَ مِن جنسِ العمَلِ؛ لأنَّهم لَمَّا لم يُوقِنوا بالآخرةِ -مع وضوحِها- اشتَبَه عليهم الحقُّ مع وضوحِه [42]  يُنظر: ((تفسير ابن عثيمين- سورة النمل)) (ص: 30). .
15- قال الله تعالى: إِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآَخِرَةِ زَيَّنَّا لَهُمْ أَعْمَالَهُمْ فَهُمْ يَعْمَهُونَ في قَولِه: أَعْمَالَهُمْ فيه نسبةُ الأفعالِ للعبدِ، ففيه ردٌّ على الجَبْريَّةِ؛ لأنَّ الجَبْريَّةَ لا يَنسُبون العملَ للإنسانِ إلَّا على سبيلِ المجازِ؛ إذْ إنَّهم يَرَون أنَّ الإنسانَ مُجبَرٌ على العَمَلِ [43]  يُنظر: ((تفسير ابن عثيمين- سورة النمل)) (ص: 31). ! والحقُّ أنَّ الأعمالَ حادثةٌ بمشيئةِ الله وقُدْرَتِه وخَلْقِه، ومَفعولةٌ للفاعِلِ مُباشَرةً، والعبدُ فاعلٌ لفِعلِه حقيقةً لا مجازًا، فتُنسَبُ لله عزَّ وجلَّ تقديرًا وخَلْقًا، وتُنسَبُ إلى الفاعلِ كَسبًا وعَمَلًا [44]  يُنظر: ((منهاج السنة النبوية)) لابن تيمية (3/257)، ((تفسير ابن عثيمين- سورة يس)) (ص: 272). .
16- قال الله تعالى: إِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآَخِرَةِ زَيَّنَّا لَهُمْ أَعْمَالَهُمْ فَهُمْ يَعْمَهُونَ في قَولِه: فَهُمْ يَعْمَهُونَ أنَّ عدمَ الإيمانِ بالآخرةِ سببٌ للحَيرةِ، وعلى هذا فالإيمانُ بالآخرةِ سببٌ لليقينِ والنورِ، وهذا أيضًا أمرٌ مُشاهَدٌ، والإنسانُ ما يصابُ بعدمِ اليقينِ إلَّا بسببِ أعمالِه، ونقْصِ إيمانِه، وكلَّما قَويَ الإيمانُ فإنَّ معرفةَ الإنسانِ تزدادُ حتى في الأمورِ غيرِ العِلميَّةِ الشَّرعيةِ، فيُعطيه اللهُ تبارك وتعالى فِراسةً يَتبيَّنُ بها الأشياءَ [45]  يُنظر: ((تفسير ابن عثيمين- سورة النمل)) (ص: 30). .
17- قال الله تعالى: أُولَئِكَ الَّذِينَ لَهُمْ سُوءُ الْعَذَابِ وَهُمْ فِي الْآَخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ في قَولِه: هُمُ الْأَخْسَرُونَ الرَّدُّ على الخوارجِ والمُعتَزلةِ؛ لأنَّنا لو قلنا: إنَّ أهلَ الكبائرِ الذين يؤمِنون بالآخرةِ مُخَلَّدون في النَّارِ لاتَّصفوا بهذا الوَصفِ وكانوا مِن الأخسَرينَ، مع أنَّ اللهَ إنما حَصَرَ الأخسرَ في الذين لا يُؤمِنون بالآخرةِ [46]  يُنظر: ((تفسير ابن عثيمين- سورة النمل)) (ص: 36). .
18- في قَولِه تعالى: وَإِنَّكَ لَتُلَقَّى الْقُرْآَنَ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ عَلِيمٍ أنَّ القرآنَ كلامُ اللهِ؛ لأنَّه نَزَل مِن لَدُنْه، والقرآنُ صِفةُ المتكَلِّمِ [47]  يُنظر: ((تفسير ابن عثيمين- سورة النمل)) (ص: 44). .
19- قال الله تعالى: وَإِنَّكَ لَتُلَقَّى الْقُرْآَنَ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ عَلِيمٍ في قَولِه: حَكِيمٍ عَلِيمٍ سؤالٌ: وهو أنه قَدَّمَ (الحكيمَ) على (العليمِ)؛ وأكثرُ ما يَرِدُ في القرآنِ تقديمُ (العليمِ) على (الحكيمِ)! فما الجوابُ؟
 الجوابُ: أنَّه قَدَّمَ اسمَ الحكيمِ -الذي يدُلُّ على وصفِ اللهِ تعالى بالحكمةِ في هذا المقامِ- لأنَّ ما يُلَقَّاه الرسولُ صلَّى الله عليه وسلَّمَ مِن القرآنِ مُشتمِلٌ على التشريعِ الذي يَحتاجُ إلى بيانِ الحِكمةِ فيه حتى يَقتَنِعَ به المرءُ؛ فلذلك قُدِّمَتِ الحِكمةُ على العلمِ، أمَّا العلمُ فإنَّه مفهومٌ مِن كلمةِ (تُلَقَّى)؛ إذْ إنَّه إذا لُقِّيَ القرآنَ فقد عُلِّمَ؛ لذلك صار العِلمُ في المرتبةِ الثانيةِ [48]  يُنظر: ((تفسير ابن عثيمين- سورة النمل)) (ص: 42). .
20- قال الله تعالى: وَإِنَّكَ لَتُلَقَّى الْقُرْآَنَ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ عَلِيمٍ تجِدُ في القرآنِ أنَّ الحكيمَ مَقرونٌ بالعليمِ كثيرًا، فما الحِكمةُ مِن الجمعِ بيْنَهما؟
الجوابُ مِن أوجهٍ:
الأول: أنَّ الحِكمةَ قد تخفَى على بعضِ النَّاسِ، فخَفاؤُها علينا لا يقتضي أنَّها ليست معلومةً عندَ الله، فكأنَّه جمَع بيْنَهما لِيَتبيَّنَ أنَّ هذه الحِكمةَ مَعلومةٌ عند الله، فهو حَكيمٌ عليمٌ يضَعُ الأشياءَ في مواضِعِها، وإن خَفِيَ علينا ذلك. فلا نقولُ: إنَّه إذا شَرَع اللهُ شَيئًا أو قضى بشَيءٍ، فهذا ليس عن علمٍ، بل هو عن عِلمٍ، حتى لو فُرِض أنَّنا نحن لم نعلَمْ حِكمَتَه ووِجهتَه [49]  يُنظر: ((تفسير ابن عثيمين- سورة النمل)) (ص: 43). .
الثاني: أنَّ وجهَ الجمعِ بينهما -معَ أنَّ وصفَه نفسَه سبحانَه بكونِه حكيمًا يُعلمُ منه كونُه عليمًا- أنَّ العلمَ الذي يدخُلُ في الحكمةِ هو العلمُ العمليُّ، وهو الذي يتعلَّقُ بكيفيةِ عملٍ، والعلمُ أعمُّ منه، فكأنَّه قيل: مصيبٌ في أفعالِه، لا يفعلُ شيئًا إلا على وَفْقِ علمِه، عليمٌ بكلِّ شيءٍ، سواءٌ كان ذلك العلمُ مؤديًا إلى العملِ أم لا [50]  يُنظر: ((حاشية الجمل على الجلالين)) (3/299). ، فجُمِع بيْنَهما لِعمومِ العِلمِ، ودَلالةِ الحِكمةِ على إتقانِ الفعلِ، والإشعارِ بأنَّ علومَ القرآنِ منها ما هو كالعقائدِ والشَّرائعِ، ومنها ما ليس كذلك؛ كالقَصصِ، والإخبارِ عن المغَيَّباتِ [51]  يُنظر: ((تفسير البيضاوي)) (4/154)، ((تفسير الشربيني)) (3/42). .
الثالث: أنه سبحانه يَذكرُ هذين الاسمينِ (الحكيم العليم) عندَ ذِكرِ مصدرِ خلقِه وشرعِه؛ تنبيهًا على أنَّهما إنَّما صدَرا عن حكمةٍ مقصودةٍ مقارِنةٍ للعلمِ المحيطِ التامِّ [52]  يُنظر: ((شفاء العليل)) لابن القيم (ص: 200). ، فصِفَتَا الحكمةِ والعِلمِ هما مَصدرُ الخَلقِ والأمرِ، فجميعُ ما خلَقَه سبحانه صادرٌ عن عِلمِه وحِكمتِه، وكذلك أمرُه وشرعُه مصدرُه عن عِلمِه وحِكمتِه.
الرابع: أنَّ العِلمَ والحِكمةَ مُتضَمنانِ لجميعِ صِفاتِ الكمالِ؛ فالعِلمُ يَتضمَّنُ الحياةَ ولَوازِمَ كمالِها مِن القَيُّوميَّةِ والقُدرةِ والبقاءِ والسَّمعِ والبصرِ، وسائرَ الصِّفاتِ الَّتي يَستلزِمُها العِلمُ التَّامُّ، والحِكمةُ تَتضمَّنُ كمالَ الإرادةِ والعدلِ والرَّحمةِ والإحسانِ والجُودِ والبِرِّ، ووضْع الأشياءِ في مَواضِعِها على أحسَنِ وُجوهِها، وتَتضمَّنُ إرسالَ الرُّسلِ، وإثباتَ الثَّوابِ والعِقابِ [53]  يُنظر: ((الرسالة التبوكية)) (ص: 69). .
الخامس: أنَّ اقترانَهما يحصُلُ منه صِفةُ كمالٍ أخرى، وذلك قَدْرٌ زائدٌ على مُفرَدَيْهِما، وهكذا عامَّةُ الصِّفاتِ المُقترِنةِ والأسماءِ المُزدوَجةِ في القُرآنِ؛ كالغَنيِّ الحميدِ، العفُوِّ القديرِ، الحميدِ المَجيدِ؛ فإنَّ الغِنى صِفةُ كمالٍ، والحمدَ كذلك، واجتماعُ الغِنى مع الحمدِ كمالٌ آخَرُ؛ فلَهُ ثَناءٌ مِن غِناهُ، وثَناءٌ مِن حمدِه، وثَناءٌ مِنِ اجتِماعِهما، وكذلك العفُوُّ القديرُ، والحميدُ المَجيدُ، والعزيزُ الحكيمُ، فتأمَّلْهُ؛ فإنَّه مِن أشرَفِ المَعارِفِ [54]  يُنظر: ((بدائع الفوائد)) لابن القيم (1/161). .

بلاغةُ الآياتِ:

1- قولُه تعالَى: طس تِلْكَ آَيَاتُ الْقُرْآَنِ وَكِتَابٍ مُبِينٍ
- طس في افْتتاحِ السُّورةِ بالحروفِ المُقطَّعةِ: تَعريضٌ بالتَّحدِّي بإعجازِ القرآنِ، وأنَّه مُؤْتلِفٌ مِن حُروفِ كلامِهم [55]  يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (19/217). .
- وما في اسمِ الإشارةِ تِلْكَ مِن مَعنى البُعدِ مع قُربِ العهدِ بالمُشارِ إليه؛ لِلإيذانِ ببُعدِ مَنزلَتِه في الفضلِ والشَّرفِ [56]  يُنظر: ((تفسير أبي السعود)) (6/271). .
- وإضافةُ الآياتِ إلى القرآنِ والكتابِ المُبينِ في قولِه: تِلْكَ آَيَاتُ الْقُرْآَنِ وَكِتَابٍ مُبِينٍ: على سَبيلِ التَّفخيمِ لها والتَّعظيمِ؛ لأنَّ المُضافَ إلى العظيمِ يَعظُمُ بالإضافةِ إليه [57]  يُنظر: ((تفسير الزمخشري)) (3/346)، ((تفسير البيضاوي)) (4/154)، ((تفسير أبي حيان)) (8/206). .
- ولما كان في التنكيرِ نوعٌ مِن الفخامةِ، وفي التعريفِ نوعٌ آخرُ، وكان الغرضُ الجمعَ للاستيعابِ الكاملِ؛ عرَّف القرآنَ ونكَّر الكتابَ، وقدَّم المعرفَ لزيادةِ التنويهِ، ولمَّا عقَّبه سبحانَه بالحديثِ عن الخصوصِ هاهنا قدَّم كونَه قرآنًا؛ لأنَّه أدلُّ على خصوصِ المنزَّلِ على محمدٍ صلَّى الله تعالى عليه وسلَّم للإعجازِ [58]  يُنظر: ((تفسير الألوسي)) (10/152). .
- وفي قولِه: وَكِتَابٍ مُبِينٍ نكَّرَ الكتابَ المُبينَ؛ لِيُبْهَمَ بالتَّنكيرِ؛ فيَكونَ أفخَمَ له [59]  يُنظر: ((تفسير الزمخشري)) (3/346)، ((تفسير البيضاوي)) (4/154)، ((تفسير أبي حيان)) (8/207)، ((الجدول في إعراب القرآن)) لمحمود صافي (19/138)، ((إعراب القرآن وبيانه)) لدرويش (7/164). . ولقد فخَّمَ شأْنَه الجليلَ بما جَمعَ فيه مِن وصْفِ القُرآنيَّةِ المُنبئةِ عن كَونِه بَديعًا في بابهِ، مُمتازًا عن غيرِه بالنَّظمِ المُعجزِ، كما يُعْرِبُ عنه قولُه تعالى: قُرْآَنًا عَرَبِيًّا غَيْرَ ذِي عِوَجٍ [الزمر: 28] ، ووَصْفِ الكتابيَّةِ المُعرِبةِ عن اشتمالِه على صِفاتِ كَمالِ الكُتبِ الإلهيَّةِ، فكأنَّه كلُّها [60]  يُنظر: ((تفسير أبي السعود)) (6/271). .
- وعَطْفُ الكِتابِ على القرآنِ مع أنَّه هو القرآنُ نفْسُه في قولِه: تِلْكَ آَيَاتُ الْقُرْآَنِ وَكِتَابٍ مُبِينٍ مِن بابِ عطْفِ إحدى الصِّفتينِ على الأُخرى؛ لِتَغايُرِهما في المدلولِ عليه بالصِّفةِ، مِن حيث إنَّ مَدلولَ القرآنِ الاجتماعُ، ومَدلولَ الكتابِ الكتابةُ؛ لأنَّ القرآنَ هو المُنزَّلُ المُبارَكُ المُصدِّقُ لِمَا بيْن يدَيهِ، فكان حُكْمُه حُكْمَ الصِّفاتِ المُستقلَّةِ بالمدْحِ، فكأنَّه قيل: تلك الآياتُ آياتُ المُنزَّلِ المُبارَكِ، وآيُ كتابٍ مُبِينٍ. وقِيلَ: القرآنُ والكتابُ اسمانِ عَلَمانِ على المُنزَّلِ على محمَّدٍ صلَّى الله عليه وسلَّمَ، فحيث جاء بلفظِ التَّعريفِ فهو العَلَمُ، وحيث جاء بوصْفِ النَّكرةِ فهو الوصْفُ [61]  يُنظر: ((تفسير الزمخشري)) (3/346، 347)، ((تفسير البيضاوي)) (4/154)، ((تفسير أبي حيان)) (8/207)، ((فتح الرحمن)) للأنصاري (ص: 417)، ((إعراب القرآن وبيانه)) لدرويش (7/164). .
- وفيه مُناسَبةٌ حَسنةٌ؛ حيث خالَفَتْ آيةُ سُورةِ (النَّملِ) هنا طس تِلْكَ آَيَاتُ الْقُرْآَنِ وَكِتَابٍ مُبِينٍ سابِقَتَها في سُورةِ (الشُّعراءِ) في قولِه: تِلْكَ آَيَاتُ الْكِتَابِ الْمُبِينِ [الشعراء: 2] بثلاثةِ أشياءَ: بذِكْرِ اسمِ القرآنِ، وبعطْفِ وَكِتَابٍ على القرآنِ، وبتَنكيرِ (كِتَابٍ)؛ فأمَّا ذِكْرُ اسمِ (القرآنِ)؛ فلأنَّهُ عَلَمٌ للكتابِ الَّذي أُنزِلَ على محمَّدٍ صلَّى الله عليه وسلَّمَ؛ للإعجازِ والهُدى، وهذا العلَمُ يُرادِفُ الكتابَ المُعرَّفَ بلامِ العهْدِ المَجْعولَ عَلَمًا بالغَلَبةِ على القُرآنِ، إلَّا أنَّ اسمَ القرآنِ أَدخَلُ في التَّعريفِ؛ لأنَّه عَلمٌ مَنقولٌ. وأمَّا (الكتابُ) فعَلَمٌ بالغَلبةِ؛ فالمُرادُ بقولِه: وَكِتَابٍ مُبِينٍ القرآنُ أيضًا. ولمَّا كان في كلٍّ مِن الْقُرْآَنِ وَكِتَابٍ مُبِينٍ شائبةُ الوصْفِ؛ فالأوَّلُ باشتقاقِه مِن القراءةِ، والثَّاني بوَصْفِه بـ مُبِينٍ، كان عطْفُ أحدِهما على الآخَرِ راجعًا إلى عطْفِ الصِّفاتِ بعضِها على بَعضٍ، وإنَّما لم يُؤْتَ بالثَّاني بدَلًا؛ لأنَّ العطْفَ أعلَقُ باستقلالِ كِلَا المُتعاطفَينِ بأنَّه مَقصودٌ في الكلامِ بخِلافِ البدَلِ [62]  يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (19/217). .
- ونَظيرُ هذه الآيةِ آيةُ سُورةِ (الحِجْرِ) تِلْكَ آَيَاتُ الْكِتَابِ وَقُرْآَنٍ مُبِينٍ [الحجر: 1] ؛ فإنَّ (قرآن) في تلْك الآيةِ في معنَى عطْفِ البَيانِ مِن الكتابِ، ولكنَّه عطْفٌ لقَصْدِ جمْعِهما بإضافةِ (آياتٍ) إلَيْهما، وإنَّما قُدِّمَ في هذه الآيةِ القرآنُ وعُطِفَ عليه (كِتَابٍ مُبِينٍ) على عكْسِ ما في طالعةِ سُورةِ (الحِجْرِ)؛ لأنَّ المقامَ هنا مَقامُ التَّنويهِ بالقُرآنِ ومُتَّبعيهِ المُؤمنينَ؛ فلذلك وُصِفَ بأنَّه هُدًى وَبُشْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ [النمل: 2] ، فكان الأهمُّ هنا للوحْيِ المُشتمِلِ على الآياتِ هو استحضارَهُ باسْمِه العَلَمِ المنقولِ مِن مَصدرِ القِراءةِ؛ لأنَّ القِراءةَ تُناسِبُ حالَ المُؤمنينَ به والمُتقبِّلينَ لآياتِه؛ فهُمْ يَدْرُسونَها؛ ولأجْلِ ذلك أُدخِلَتِ اللَّامُ لِلَمْحِ الأصْلِ؛ تَذكيرًا بأنَّه مَقروءٌ مَدْروسٌ. ثمَّ عُطِفَ عليه (كِتَابٍ مُبِينٍ)؛ لِيَكونَ التَّنويهُ به جامعًا لِعُنوانَيْهِ، ومُستكمِلًا للدَّلالةِ بالتَّعريفِ على معنَى الكمالِ في نَوعِه مِن المَقروءاتِ، والدَّلالةِ بالتَّنكيرِ على معنَى تَفخيمِه بيْن الكُتبِ. وأمَّا ما في أوَّلِ سُورةِ (الحِجرِ) فهو مَقامُ التَّحسيرِ للكافرينَ مِن جرَّاءِ إعراضِهم عن الإسلامِ؛ فناسَبَ أنْ يُبْتَدَؤوا باسمِ الكتابِ المُشتقِّ مِن الكتابةِ دونَ القرآنِ؛ لأنَّهم بمَعزلٍ عن قِراءتِه، ولكنَّه مكتوبٌ، وحُجَّةٌ عليهم باقيةٌ على مَرِّ الزَّمانِ [63]  يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (19/217، 218). .
- وقِيل: إنَّ تقدُّمَ (القُرآن) على (الكِتاب) هاهنا، وتأخُّرَه في (الحِجْرِ) لا فرْقَ بيْنَهما إلَّا ما بيْن المعطوفِ والمعطوفِ عليه مِن التَّقدُّمِ والتَّأخُّرِ، جريًا على قاعدةِ العربِ في تفنُّنِهم في الكلامِ، وهذا كالمُتعاطِفَينِ في نحوِ: ما جاء زيدٌ وعمرٌو. فتارةً يَظهَرُ ترجيحٌ كقولِه: شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ [آل عمران: 18] ، وتارةً لا يَظهَرُ كقولِه: وَقُولُوا حِطَّةٌ وَادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا [64]  يُنظر: ((تفسير الزمخشري)) (3/347)، ((تفسير أبي حيان)) (8/207)، ((فتح الرحمن)) للأنصاري (ص: 417)، ((تفسير الألوسي)) (10/152). [الأعراف: 161] .
وقِيل: قُدِّمَ الوصفُ الأوَّلُ هاهنا؛ نظَرًا إلى تَقدُّمِ حالِ القُرآنيَّةِ على حالِ الكتابيَّةِ، وعُكِسَ في سُورةِ (الحِجرِ)؛ لأنَّ المُرادَ تفخيمُه مِن حيثُ اشتِمالُه على كمالِ جنسِ الكُتبِ الإلهيَّةِ حتَّى كأنَّه كلُّها، ومِن حيثُ كَوْنُه ممتازًا عن غيرِه نسيجَ وحْدِه بديعًا في بابِه، ولِمَا أنَّ الإشارةَ إلى امتيازِه عن سائرِ الكُتبِ بعْدَ التَّنبيهِ على انطوائِه على كَمالاتِ غيرِه مِن الكُتبِ- أَدخَلُ في المدْحِ؛ كيْلَا يُتوَهَّمَ مِن أوَّلِ الأمْرِ أنَّ امتيازَهُ عن غيرِه لاستقلالِه بأوصافٍ خاصَّةٍ به مِن غيرِ اشتمالِهِ على نُعوتِ كَمالِ سائرِ الكُتبِ الكريمةِ [65]  يُنظر: ((تفسير أبي السعود)) (5/63) و (6/271، 272). .
- ومُبِينٍ اسمُ فاعلٍ مِن (أبان) القاصرِ بمعنَى (بان) -على قولٍ-؛ لأنَّ وصْفَه بأنَّه بيِّنٌ واضحٌ: له حَظٌّ مِن التَّنويهِ به ما ليس مِن الوصْفِ بأنَّه مُوضِّحٌ مُبيِّنٌ؛ فالمُبينُ أفادَ مَعنيينِ؛ أحدَهما: أنَّ شواهدَ صِدْقِه وإعجازِه وهدْيِه واضحةٌ لكلِّ مُتأمِّلٍ، وثانِيَهما: أنَّه مُرشِدٌ ومُفصِّلٌ [66]  يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (19/218). .
2-  قولُه تعالَى: هُدًى وَبُشْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ
- قولُه: هُدًى وَبُشْرَى في حيِّزِ النَّصبِ على الحاليَّةِ مِن الآياتِ، على أنَّهما مَصدرانِ أُقِيمَا مُقامَ الفاعلِ؛ للمُبالَغةِ، كأنَّهما نفْسُ الهُدَى والبِشارةِ [67]  يُنظر: ((تفسير أبي السعود)) (6/272)، ((تفسير ابن عاشور)) (19/218). .
- قولُه: لِلْمُؤْمِنِينَ فيه تَخصيصُ المُؤمنينَ بالذِّكْرِ؛ لِكَونِهم المُنتفعينَ به دونَ غيرِهم [68]  يُنظر: ((تفسير أبي حيان)) (8/207). .
3- قولُه تعالَى: الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ بِالْآَخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ
- وَصْفُ المُؤمنينَ بالموصولِ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ ...؛ لِتَمييزِهم عن غَيرِهم؛ لأنَّهم عُرِفُوا يَومَئذٍ بإقامةِ الصَّلاةِ، وإعطاءِ الصَّدقاتِ للفُقراءِ والمساكينِ؛ فقد عرَّفَ اللهُ الكُفَّارَ بقولِه: وَوَيْلٌ لِلْمُشْرِكِينَ * الَّذِينَ لَا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ [فصلت: 6، 7]، على القولِ بأنَّ الزكاةَ هنا زكاةُ المالِ. ولأنَّ في الصِّلةِ إيماءً إلى وجْهِ بِناءِ الإخبارِ عنهم بأنَّهم على هُدًى مِن ربِّهم ومُفلِحون [69]  يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (19/219). .
- وأيضًا قولُه: الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ صِفَةٌ مادحةٌ لهم، وتَخصيصُ الصَّلاةِ والزَّكاةِ بالذِّكْرِ؛ لأنَّهما قَرينَتَا الإيمانِ، وقُطْرَا العِباداتِ البَدنيَّةِ والماليَّةِ، مُسْتتبِعانِ لسائرِ الأعمالِ الصَّالحةِ [70]  يُنظر: ((تفسير أبي السعود)) (6/272). .
- قولُه: وَهُمْ بِالْآَخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ يَحتمِلُ أنْ يكونَ مِن جُملةِ صِلَةِ الموصولِ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ ...؛ فيكونَ مِن تَتِمَّةِ الصِّلةِ، والواوُ حاليَّةٌ أو عاطفةٌ له على الصِّلةِ الأُولى، وتَغييرُ نَظْمِه للدَّلالةِ على قوَّةِ يَقينِهم وثَباتِه، وأنَّهم أوحَديُّونَ فيه. ويَحتمِلُ أنْ تَتِمَّ الصِّلةُ عندَه، ويكونَ جُملةً اعتراضيَّةً، كأنَّه قِيلَ: وهؤلاء الَّذينَ يُؤمِنون ويَعملُون الصَّالحاتِ مِن إقامةِ الصَّلاةِ وإيتاءِ الزَّكاةِ، هم المُوقِنون بالآخرةِ حقَّ الإيقانِ، لا مَن عداهُم؛ لأنَّ تَحمُّلَ مَشاقِّ العباداتِ لخَوفِ العقابِ ورَجاءِ الثَّوابِ، وهذا الاحتمالُ يدُلُّ عليه أنَّه عُقِدَ جُملةً ابتدائيَّةً، وكُرِّرَ فيها المُبتدَأُ الَّذي هو (هُمْ) -وتكريرُ الضَّميرِ للاختِصاصِ- حتَّى صار معناها: وما يُوقِنُ بالآخرةِ حقَّ الإيقانِ إلَّا هؤلاء الجامعونَ بيْن الإيمانِ والعملِ الصَّالحِ؛ لأنَّ خوفَ العاقبةِ يَحمِلُهم على تحمُّلِ المَشاقِّ، وإيقاعُ الضَّميرِ مُبتدأً يُفِيدُ الحصرَ. ولَمَّا كان جَدوى الاعتراضِ تأكيدُ معنَى المُعترضِ فيه، ودلَّ مفهومُ قولِه: وَهُمْ بِالْآَخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ على أنَّ مَن أيقَنَ بالآخرةِ حقَّ الإيقانِ لا بُدَّ أنْ يَخافَ تَبعاتِها، ومَن خاف تَحمَّلَ المَشاقَّ والمتاعبَ، وكان بهذا الاعتبارِ مُؤكِّدًا لقولِه: لِلْمُؤْمِنِينَ * الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ؛ صحَّ كونُه مُعترضًا. وقولُه: وَهُمْ بِالْآَخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ الضَّميرُ الأوَّلُ وُضِعَ مَوضِعَ اسمِ الإشارةِ، وصار مِثلَ قولِه تعالى: الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ إلى قولِه: أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ [البقرة: 3- 5]، وفائدتُه: الإشعارُ بأنَّ ما يَرِدُ عَقِيبَ اسمِ الإشارةِ فالمَذْكورونَ قبْلَه أهلٌ لِاكتسابِه؛ مِن أجْلِ الخِصالِ الَّتي عُدِّدَت لهم، فالمعنى: هم أحِقَّاءُ بأنْ يُوقِنوا بالآخرةِ؛ لأنَّهم هم الَّذين جَمَعوا بيْن الإيمانِ والعملِ الصَّالحِ. وهذه المعاني مِن التَّخصيصِ والتَّوكيدِ والتَّعليلِ إنَّما يُفِيدُها التَّركيبُ إذا جُعِلَ مُعترِضًا؛ لاستقلالِه، وأمَّا إذا أُدخِلَ في حيِّزِ الصِّلةِ بأنْ جُعِلَ حالًا أو عطْفًا على يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ [النمل: 3] على التَّأويلِ، لم يُحتَجْ إلى هذه العبارةِ، فتَفوتَ تلك الفوائدُ [71]  يُنظر: ((تفسير الزمخشري)) (3/347)، ((تفسير البيضاوي)) (4/154)، ((تفسير أبي حيان)) (8/207، 208)، ((حاشية الطيبي على الكشاف)) (11/455، 456)، ((تفسير أبي السعود)) (6/272)، ((الجدول في إعراب القرآن)) لمحمود صافي (19/138)، ((إعراب القرآن وبيانه)) لدرويش (7/164، 165). .
- وتَقديمُ وَبِالْآَخِرَةِ؛ لرِعايةِ الفاصلةِ، وللاهتمامِ بها [72]  يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (19/219). .
- وفي قولِه: الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وقولِه: وَهُمْ بِالْآَخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ مُناسبةٌ حَسنةٌ؛ فإنَّ إقامةَ الصَّلاةِ وإيتاءَ الزَّكاةِ ممَّا يَتجدَّدُ ولا يَستغرِقُ الأزمانَ؛ فجاءتِ الصِّلةُ معهما فِعْلًا في قولِه: يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ، ولمَّا كان الإيمانُ بالآخرةِ بما هو ثابتٌ عندَهُم مُسْتقِرُّ الدَّيمومةِ، جاءتِ الجُملةُ اسميَّةً، وأُكِّدَ المُسنَدُ إليه فيها بتَكرارِه، فقِيل: هُمْ يُوقِنُونَ، وجاء خبَرُ المبتدأِ فِعْلًا؛ لِيدُلَّ على الدَّيمومةِ [73]  يُنظر: ((حاشية الجمل على الجلالين)) (3/298)، ((إعراب القرآن وبيانه)) لدرويش (7/165). . وعلى القولِ بأنَّهما عطْفٌ على الصِّلةِ، وليستْ مِن الصِّلةِ؛ فخُولِفَ بيْنَ أُسلوبِها وأُسلوبِ الصِّلةِ، فأُتِيَ له بجُملةٍ اسميَّةٍ؛ اهتمامًا بمَضمونِها وَهُمْ بِالْآَخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ؛ لأنَّه باعثٌ على فِعلِ الخيراتِ، على أنَّ ضميرَ (هم) الثَّاني يجوزُ أنْ يُعتبَرَ ضَميرَ فصْلٍ دالًّا على القصْرِ، أي: ما يُوقِنُ بالآخرةِ إلَّا هؤلاء. والقصْرُ إضافيٌّ بالنِّسبةِ إلى مُجاورِيهم مِن المُشركينَ، وإلَّا فإنَّ أهلَ الكتابِ يُوقِنون بالآخرةِ، إلَّا أنَّهم غيرُ مَقصودٍ بيانُ حالِهم للمُخاطَبينَ مِن الفريقينِ [74]  يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (19/219). .
4- قولُه تعالَى: إِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآَخِرَةِ زَيَّنَّا لَهُمْ أَعْمَالَهُمْ فَهُمْ يَعْمَهُونَ استئنافٌ بَيانيٌّ لِبَيانِ سَببِ استمرارِهم على ضَلالِهم؛ فكونُ الكتابِ المبينِ هُدًى وبُشرَى للَّذين يُوقِنون بالآخرةِ يُثِيرُ سُؤالًا في نفْسِ السَّامعِ عن حالِ أضْدادِهم الَّذين لا يُوقِنون بالآخرةِ: لماذا لا يَهْتدون بهَدْيِ هذا الكتابِ البالغِ حدًّا عظيمًا في التَّبيُّنِ والوُضوحِ؟ فلا جَرَمَ أنْ يَصلُحَ المَقامُ للإخبارِ عمَّا صرَفَ هؤلاء الأضْدادَ عن الإيمانِ بالحياةِ الآخرةِ؛ ذلك بأنَّ اللهَ يَعلمُ خُبْثَ طوايَاهُم، فحرَمَهُم التَّوفيقَ، ولم يَصرِفْ إليهم عِنايةً تَنْشُلُهم مِن كَيْدِ الشَّيطانِ لحِكمةٍ عَلِمَها اللهُ مِن حالِ ما جُبِلَت عليه نُفوسُهم؛ فوقَعَ هذا الاستئنافُ بتَوابعِه مَوقعَ الاعتراضِ بيْن أخبارِ التَّنويهِ بالقرآنِ بما سبَقَ، والتَّنويهِ به بمَن أُنزِلَ عليه بقولِه: وَإِنَّكَ لَتُلَقَّى الْقُرْآَنَ [75]  يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (19/220). [النمل: 6] .
- قولُه: إِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآَخِرَةِ زَيَّنَّا لَهُمْ أَعْمَالَهُمْ فيه تأْكيدُ الخبرِ بحَرفِ التَّوكيدِ (إنَّ)؛ لِلاهتمامِ به؛ لأنَّه بحيث يَلتبِسُ على النَّاسِ سبَبُ افتراقِ النَّاسِ في تَلقِّي الهُدى بيْن مُبادِرٍ ومُتقاعِسٍ ومُصِرٍّ على الاستمرارِ في الضَّلالِ [76]  يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (19/220). .
- قولُه: إِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآَخِرَةِ زَيَّنَّا لَهُمْ أَعْمَالَهُمْ في مُجِيءِ المُسنَدِ إليه مَوصولًا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ: إشارةٌ إلى أنَّ الصِّلةَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآَخِرَةِ عِلَّةٌ في المُسنَدِ زَيَّنَّا لَهُمْ أَعْمَالَهُمْ [77]  يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (19/220). ، وأيضًا أشارَ جَعْلُ صِلَةِ الموصولِ مُضارعًا إلى أنَّ الحُكْمَ مَنوطٌ بالاستمرارِ على عَدمِ الإيمانِ، وأَوْمَأَ جَعلُ الخبرِ زَيَّنَّا ماضيًا إلى أنَّ هذا التَّزيينَ حُكمٌ سبَقَ وتقرَّرَ مِن قبْلُ، وحسْبُك أنَّه مِن آثارِ التَّكوينِ بحَسَبِ ما طرَأَ على النُّفوسِ مِن الأطوارِ [78]  يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (19/221). !
- قولُه: فَهُمْ يَعْمَهُونَ أي: يَتحيَّرون ويَتردَّدون على التَّجدُّدِ والاستمرارِ في الاشتغالِ بها، والانهماكِ فيها، مِن غيرِ مُلاحظةٍ لِمَا يَتْبَعُها مِن نفْعٍ وضُرٍّ، والفاءُ لتَرتيبِ المُسبَّبِ على السَّببِ [79]  يُنظر: ((تفسير أبي السعود)) (6/272). .
- وأيضًا فُرِّعَ على تَزيينِ أعمالِهم لهم أنَّهم في عَمَهٍ مُتمكِّنٍ منهم بصَوغِ الإخبارِ عنهم بذلك بالجُملةِ الاسميَّةِ فَهُمْ يَعْمَهُونَ، وأفادَتْ صِيغَةُ المُضارعِ يَعْمَهُونَ أنَّ العَمَهَ مُتجدِّدٌ مُسْتمِرٌّ فيهم، أي: فهمْ لا يَرجِعون إلى اهتداءٍ؛ لأنَّهم يَحْسَبون أنَّهم على صَوابٍ [80]  يُنظر: ((تفسير أبي السعود)) (6/272)، ((تفسير ابن عاشور)) (19/221). .
- وفيه مُناسبةٌ حَسنةٌ؛ فإنَّ وِزانَ فاتحةِ هذه السُّورةِ إلى هاهنا وِزانُ فاتحةِ سُورةِ (البقرةِ)؛ فقولُه: إِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآَخِرَةِ كقولِه: إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا [البقرة: 6] ، وقولُه: زَيَّنَّا لَهُمْ أَعْمَالَهُمْ كقولِه: خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ [البقرة: 7] ، والتَّركيبُ مِن بابِ تَحقيقِ الخَبرِ، وأنَّ المعنى استمرارُهم على الكُفرِ، وأنَّهم بحيث لا يُتوقَّعُ منهم الإيمانُ ساعةً فساعةً، أمَارةٌ لِرَقْمِ الشَّقاوةِ عليهم في الأزَلِ، والختْمِ على قُلوبِهم، وأنَّه تعالى زيَّنَ لهم سُوءَ عَمَلِهم؛ فهمْ لذلك في تِيهِ الضَّلالةِ يَتردَّدون، وفي بَيداءِ الكُفرِ يَعْمَهون. دلَّ على هذا التَّأويلِ إيقاعُ لَفظِ المُضارِعِ في صِلَةِ الموصولِ، والماضي في خَبرِ الموصولِ، وترتُّبُ فَهُمْ يَعْمَهُونَ بالفاعليَّةِ، واختصاصُ الخِطابِ بما يَدلُّ على الكِبرياءِ والجبروتِ [81]  يُنظر: ((حاشية الطيبي على الكشاف)) (11/457، 458). .
5- قولُه تعالَى: أُولَئِكَ الَّذِينَ لَهُمْ سُوءُ الْعَذَابِ وَهُمْ فِي الْآَخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ
- قولُه: أُولَئِكَ الَّذِينَ لَهُمْ سُوءُ الْعَذَابِ قُصِد باسمِ الإشارةِ أُولَئِكَ زيادةُ تَمييزِهم؛ فَضْحًا لِسُوءِ حالِهم، مع ما يُنَبِّهُ إليه اسمُ الإشارةِ في مِثْلِ هذا المَقامِ مِن أنَّ استحقاقَهم ما يُخْبَرُ به عنهم ناشِئٌ عمَّا تقدَّمَ اسمَ الإشارةِ، كما في أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ في سُورةِ (البقرةِ) [الآية: 5]، وعُزِّز ما نُبِّهَ عليه باسمِ الإشارةِ، فأعقِبَ باسمِ الموصولِ وصِلَتِه الَّذِينَ لَهُمْ سُوءُ الْعَذَابِ؛ لِمَا فيه مِن الإيماءِ إلى وجْهِ بِناءِ الخبرِ [82]  يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (19/222). .
- وجِيءَ بلامِ الاختصاصِ في لَهُمْ؛ للإشارةِ إلى أنَّهم في حالتِهم هذه قدْ هُيِّئَ لهم سُوءُ العذابِ؛ فلِكَونِ نَوالِ العذابِ الأوَّلِ إيَّاهم قابلًا للتَّخلُّصِ منه بالإيمانِ قُبَيلَ حُلولِه بهم، جِيءَ في جانبِه بلامِ الاختِصاصِ، المُفيدةِ كَوْنَه مُهيَّأً تَهْيئةً -وذلك على القولِ بأنَّ العذابَ في الدُّنيا-، أمَّا أصالةُ جَزاءِ الآخرةِ إيَّاهم فلا مَندوحةَ لهم عنه إنْ جاؤوا يومَ القيامةِ بكُفْرِهم [83]  يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (19/222). .
- قولُه: وَهُمْ فِي الْآَخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ صِيغَ الخبَرُ عنهم بالخُسرانِ في صِيغةِ الجُملةِ الاسميَّةِ، وقُرِنَ بضَميرِ الفصْلِ هُمُ؛ للدَّلالةِ على ثَباتِ مَضمونِ الجُملةِ، وعلى انحصارِ مَضمونِها فيهمْ [84]  يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (19/223). .
- وتقديم فِي الْآَخِرَةِ للفاصلةِ، أو للحصرِ؛ لأنَّ الأخسَريَّةَ والأشَدِّيَّةَ بالنِّسبةِ إليها لا إلى ما في الدُّنيا [85]  يُنظر: ((حاشية الشهاب على البيضاوي)) (7/33). .
- وإنَّما تكرَّرَتْ لفظةُ (هم)؛ للإيذانِ بتَحقيقِ الخَسارِ، والأصلُ فيها: وهم في الآخرةِ الأخسَرون، لكنْ لَمَّا أُريدَ تأكيدُ ذلك جيءَ بتَكريرِ هذه اللَّفظةِ [86]  يُنظر: ((المثل السائر)) للضياء ابن الأثير (2/151). .
- وجاء المُسنَدُ الْأَخْسَرُونَ اسمَ تَفضيلٍ؛ للدَّلالةِ على أنَّهم أوْحدونَ في الخُسرانِ لا يُشْبِهُه خُسرانُ غيرِهم؛ لأنَّ الخُسرانَ في الآخرةِ مُتفاوِتُ المِقدارِ والمُدَّةِ، وأعظَمُه فيهما خُسرانُ المُشركينَ [87]  يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (19/223). .
6- قولُه تعالَى: وَإِنَّكَ لَتُلَقَّى الْقُرْآَنَ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ عَلِيمٍ كلامٌ مُستأنَفٌ؛ سِيقَ بعْدَ بَيانِ بعضِ شُؤونِ القرآنِ الكريمِ؛ تَمهيدًا لِمَا يَعْقُبُه مِن قَصصِ الأممِ الخاليةِ، وما في ذلك مِن لطائفِ حِكْمتِه ودقائقِ عِلْمِه تعالى [88]  يُنظر: ((تفسير الزمخشري)) (3/349)، ((تفسير أبي حيان)) (8/210)، ((تفسير أبي السعود)) (6/273). ؛ ففيه نَوعٌ مِن التَّخلُّصِ والانتقالِ إلى نَوعٍ آخَرَ مِن الإعجازِ، وهو الإخبارُ عن المُغَيَّباتِ، ومِن مَدْحِ الكتابِ إلى قَصصِ الأنبياءِ [89]  يُنظر: ((حاشية الطيبي على الكشاف)) (11/460). .
- وأيضًا قولُه: وَإِنَّكَ لَتُلَقَّى الْقُرْآَنَ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ عَلِيمٍ عُطِفَ على جُملةِ تِلْكَ آَيَاتُ الْقُرْآَنِ [النمل: 1] ، وهو انتقالٌ مِن التَّنويهِ بالقرآنِ إلى التَّنويهِ بالَّذي أُنزِلَ عليه بأنَّ القُرآنَ آياتٌ دالَّةٌ على أنَّه كِتابٌ مُبينٌ، وذلك آيةٌ على أنَّه مِن عندِ اللهِ، ثمَّ بأنَّه آيةٌ على صِدْقِ مَن أُنزِلَ عليه؛ إذ أنبَأهُ بأخبارِ الأنبياءِ والأُمَمِ الماضينَ الَّتي ما كان يَعلمُها هو ولا قومُه قبْلَ القرآنِ، وما كان يَعلمُ خاصَّةُ أهلِ الكتابِ إلَّا قليلًا منها أكثَرُه مُحرَّفٌ [90]  يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (19/223). .
- وتَصديرُ قولِه: وَإِنَّكَ لَتُلَقَّى الْقُرْآَنَ بحَرْفَيِ التَّأكيدِ: (إنَّ)، واللَّامِ في لَتُلَقَّى؛ لإبرازِ كَمالِ العنايةِ بمَضمونِه [91]  يُنظر: ((تفسير أبي السعود)) (6/273). ؛ فتأكيدُ الخبرِ لمُجرَّدِ الاهتمامِ؛ لأنَّ المُخاطَبَ هو النَّبيُّ صلَّى الله عليه وسلَّمَ، وهو لا يَتردَّدُ في ذلك. أو يكونُ التَّأكيدُ مُوجَّهًا إلى السَّامعينَ مِن الكفَّارِ على طَريقةِ التَّعريضِ [92]  يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (19/223). .
- وبُنِيَ الفِعلُ لَتُلَقَّى للمفعولِ، وحُذِفَ الفاعلُ، وهو جِبريلُ عليه السَّلامُ؛ للدَّلالةِ عليه في قولِه: نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ [الشعراء: 193] [93]  يُنظر: ((تفسير أبي حيان)) (8/209). ، أو بُنِيَ الفِعلُ إلى غيرِ مَذكورٍ؛ للعِلْمِ بأنَّه اللهُ جلَّ جلالُه أو جِبريلُ عليه السَّلامُ، والمعنى واحدٌ: وهو أنَّك مُؤْتًى الوحْيَ مِن لَدُنْ حكيمٍ عليمٍ [94]  يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (19/223). .
- وفي إقحامِ لَدُنْ بيْن مِنْ وحَكِيمٍ: تَنبيهٌ على شِدَّةِ انتسابِ القرآنِ إلى جانبِ اللهِ تعالى؛ فإنَّ أصْلَ (لدُنْ) الدَّلالةُ على المكانِ مِثْلَ (عندَ)، ثمَّ شاعَ إطلاقُها على ما هو مِن خصائصِ ما تُضافُ هي إليه؛ تَنويهًا بشأنِه [95]  يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (19/223، 224). .
- وفي تَنكيرِ حَكِيمٍ عَلِيمٍ إيذانٌ بتَعظيمِ هذا الحكيمِ العليمِ؛ كأنَّه قِيلَ: مِن حَكيمٍ أَيِّ حَكيمٍ، وعَليمٍ أيِّ عليمٍ، والتَّنوينُ للتَّعظيمِ [96]  يُنظر: ((تفسير الزمخشري)) (3/349)، ((تفسير أبي السعود)) (6/273)، ((حاشية الشهاب على البيضاوي)) (7/33)، ((تفسير ابن عاشور)) (19/224). . وفي تَفخيمِهما تَفخيمٌ لشأْنِ القرآنِ، وتَنصيصٌ على عُلوِّ طَبقتِه صلَّى الله عليه وسلَّمَ في مَعرفتِه والإحاطةِ بما فيه مِن الجلائلِ والدَّقائقِ؛ فإنَّ مَن تلقَّى العلومَ والحِكَمَ مِن مِثْلِ ذلك الحكيمِ العليمِ يكونُ عَلَمًا في رَصانةِ العلْمِ والحِكمةِ [97]  يُنظر: ((تفسير أبي السعود)) (6/273). .
- وكذلك في الوصفينِ الشَّريفينِ مُناسبةٌ للمعطوفِ عليه وللمُمهَّدِ إليه؛ فإنَّ ما في القُرآنِ دَليلٌ على حِكمةِ مَن أَوحَى به وعِلْمِه، وأنَّ ما يُذكَرُ هنا مِن القَصصِ وما يُستخلَصُ منها مِن المَغازي والأمثالِ والموعظةِ مِن آثارِ حِكمةِ وعِلْمِ حَكيمٍ عليمٍ، وكذلك ما في ذلك مِن تَثبيتِ فُؤادِ الرَّسولِ صلَّى الله عليه وسلَّمَ [98]  يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (19/224). .

السابق
التالي